傀儡戏_非物质文化遗产_传统戏剧

　　遗产编号 ⅳ-1 所属地区 江西·上饶·横峰县

　　遗产级别 省级 遗产类别 传统戏剧

　　申报人/单位 上饶市横峰县 申报日期 2006

　　概述

　　许多种类，其中台湾流传的傀儡戏以悬丝傀儡是最主要的，其他地区还有许多种类，例如：仗头傀儡、水傀儡等。

　　文物与历史资料显示，傀儡戏是中国历史上最早出现具有表演功能的戏剧。据说古代葬礼中用来殉葬的[俑],与傀儡戏有直接而深远的关系。

　　傀儡戏的起源与发展

　　根据出土文物与历史数据显示，傀儡戏是中国历史上最早出现，具有表演功能的剧种。可追溯之年代，一说古代葬礼中用以殉葬的“俑”，与傀儡戏有直接而深远之关系，至迟在春秋战国时代，即已出现偶戏的表演;另一说则为西汉时代，盖因一九八○年于山东省莱西县岱野遗址，出土一批西汉墓穴文物，此为目前中国傀儡偶与悬丝傀儡之最早证据。

　　此外，在历史文献方面，东汉《风俗通》、唐朝段安节《乐府杂录》、杜佑《通典》、《后汉书》及《旧唐书》等，均有傀儡戏活动的相关记载。至宋代，傀儡戏更为发达，除宫中伎乐外，民间傀儡戏活动更为兴盛，《东京梦华录》、《武林旧事》、《都城纪胜》、《梦梁录》及《西湖老人繁盛录》等书，均载有北宋末年至南宋时代，汴京与杭州傀儡戏活动。

　　傀儡戏具有重要的社会功能，梁刘昭注《后汉书。五行志》引东汉应邵《风俗通》：“‘时京师宾婚嘉会，皆作魁？в？酒酣之后，续以挽歌’魁？в？丧家之乐也。挽歌，执用绋相偶和之者。”此为傀儡戏原始社会功能。此外，《旧唐书？音乐志》及杜佑《通典》，均认为傀儡戏起于丧家乐，迄汉末始用之于嘉会，然在丧礼中扮演驱除邪煞的重要功能，一直延续至近代，并成为民间傀儡戏的主要功能之一，此种特殊社会功能，使傀儡戏迥异于其它剧种之表演功能，并具神秘宗教色彩。

　　傀儡戏在福建地区已有悠久之历史，其操纵技术与表演形式，均相当成熟;并有闽南、闽西及兴化（莆田）三流派。台湾傀儡戏，系随福建移民渡海来台，主要来自泉州、漳州及永定地区。台湾南部及金门傀儡戏属泉州系统，而北部地区则属闽西系统或漳州傀儡之支流。至于傀儡戏最早传入台湾之年代，仅能从台南祀典武庙“武庙禳荧祈安建醮牌记”、台南天公庙灵官爷圣诞例行演戏之记载加以推测。

　　春秋战国时代就已经出现了。

　　本最重要的功能是驱除邪煞，这种习俗一直延续下来。到现在驱除邪煞变成民间傀儡戏主要的功能之一。这种特殊的社会功能，使傀儡戏具有神秘的宗教色彩，这也是傀儡戏跟其他种类的戏剧非常不同的地方。

　　日本专业的傀儡戏，又称“文乐”，这个词来源于“文乐座”――存活到近代的唯一一个商业木偶剧团的名称。木偶戏17——18世纪发展起来，又叫做木偶净琉璃（“人形净琉璃”），这个词汇本身说明了木偶剧的起源和实质。“人形”的意思就是木偶或者傀儡，“琉璃”的意思则是一种伴以三味线演奏的戏剧说唱。

　　跟歌舞伎一样，木偶戏乃是江户时代 （1600-1868）朝气蓬勃的商人文化的组成部分。木偶戏虽然使用木偶，但是并非儿童戏。木偶剧的许多有名的剧本都是由著名剧作家近松门左卫门（1653――1724） 撰写的，近松的高超技艺使得木偶人物形象和情节在舞台上栩栩如生。

　　傀儡戏的演出场合

　　台湾傀儡戏俗称“嘉礼戏”，因漳、泉南北系统之不同，于演出场合、演出形式、戏曲音乐、戏偶造型及戏文方面，均有所差异。台湾北部、东北部的傀儡戏多属漳州系统，具有浓厚的驱邪祭典功能，从演出场合言，应用于车祸、矿灾、吊死及溺毙等之呼引冤魂，或开庙、辟地、开台（剧院及戏台首演）、压火灾（送火神）及送孤（建醮、普度后和抢孤前送走孤魂野鬼）等除煞仪式。南部地区的傀儡戏以祈福的酬神仪式为主，其演出多应用于祭天仪式，如玉皇大帝诞辰，或弥月、结婚及做寿祭拜天公之前的除煞，表示净坛与祈福。此外，亦用于开庙、入厝与葬礼法事之后的除煞。除宜兰、台南及高雄地区的傀儡戏外，另外尚有属于汀州客家语系的傀儡戏，以及掌中戏班兼演“出煞”用的傀儡戏。

　　傀儡戏的演出形式

　　傀儡戏是台湾民间最神秘诡异的剧种，一般民间戏曲多为庙会酬神之用，兼具娱神、娱人特色，唯独傀儡戏以除煞禳灾为主要功能，除必要的工作人员及主事者外，并不欢迎一般“闲杂人等”，而除煞仪式所使用的咒语、手诀、符咒及法索、七星剑等法器，也使傀儡戏更具神秘色彩。

　　除煞仪式之时间多在午时过后或深夜，至于其程序与内容，因场合之不同或剧团之差异，而有不同的表演方式。一般而言，北部傀儡戏除煞仪式有“净台”、“请神”、“定棚”及“出煞”等程序，所需时间约四十分钟。“净台”系演师手持点燃的四色金在戏棚四周挥扬，或以净水符焚化于碗中，再以柳枝沾水分洒四处;戏棚内外放置生、熟牲醴各一副，生的在外侧用以祀鬼，熟的在内侧用以祭神。

　　净台之后“请神”，调请诸神坐镇除煞。请神之后为“定棚”，包括敕符与安符，“敕符是在王爷前请神敕符，使符具有法力。安符则是将符安置于特定的地方。”演师须抓起白公鸡与白公鸭，并咬破鸡冠取血敕符，以增强法力。公鸡司晨用以破阴阳，白色及雄性属阳，用以镇阴煞;鸭谐音为“压”，表压制恶煞。敕符之后将符咒贴于戏棚五方，慎重其事者，尚须于戏棚两侧摆设刀枪，上方安置弓箭，藉以对付恶煞。

　　“出煞”即“除煞”，程序是演师脚踏七星步，持刀念咒后将刀插于戏棚上，象征万煞不入;尔后向四周抛撒盐米，表示发兵镇压凶煞;然后演师手持卷起之草席向地面摔打，意谓惊吓恶鬼，驱逐邪魔;之后是演师于戏棚上操演钟馗，警告凶神恶煞不得在此驻留，否则将打入地狱，永世不得超生。

　　南部傀儡戏通常表演三出，每出长约十分至十五分钟之间。演出前，演师先拜天地五方及相公爷，念“路里令”咒：“路里令、路里令，路里里如令，里令里令里如令，路里令，里如令。”每出戏演出前，均以问卜方式决定戏码，演出前先由相公爷出场请神，演完后相公爷亦须谢神。正戏之后尚包括“团圆”及“花童戏葫芦（球）”;“团圆”系由生旦出场户拜，并跪拜天地，“花童戏葫芦（球）”则由一童子表演耍葫芦（球），包括双手、足、肩及头部相互交弄葫芦等动作，失去葫芦，并四处寻葫芦之玩笑动作。

　　南部谢土、开庙以除煞为主，须搭戏棚。仪式方面，首先须在戏棚四角及正前中央贴符;烧化金纸与灵符请神;并在戏棚各方洒净水。然后锣鼓齐鸣，开始演戏。入厝须至主家正厅，铺一大草席，打开所有门窗，在相公爷身上披红绸布，手持缠有灵符之七星宝剑与朱砂笔，烧化灵符，燃放鞭炮，鼓、吹齐鸣，四角走七星步，安八卦，念咒，巡视各房间，同时燃放鞭炮，以惊吓恶煞。至于开庙门，须在庙门正对面搭台，使用白鸡血符，以具法力;演完戏后，于庙门作法，再以脚踢开庙门，以除恶煞，尔后再进入庙内正厅，走七星安八卦。

　　傀儡戏的音乐

　　傀儡戏之戏曲音乐，一般认为目前宜兰傀儡戏使用北管，当与北管在宜兰的兴盛有关，但宜兰傀儡戏原始曲调则难以考察。宜兰“福龙轩”创立者许阿水（一八六○至一九一五），系目前所知宜兰地区最早的傀儡戏艺人，为台北阿里磅人。大陆傀儡戏团曾于阿里磅演出，许阿水拜该团艺人为师，并曾至大陆习艺，后回家乡自组傀儡戏班，再迁至宜兰从事傀儡戏演出。

　　台湾南部之傀儡戏音乐，通常为南管系统的傀儡调。“新锦福傀儡剧团”梁宝泉及“锦飞凤傀儡剧团”薛忠信曾指出，台南及高雄一带之傀儡戏，主要为潮调音乐;但围仔内大戏馆吴灯煌则认为，所使用之音乐为“南系”的“白字戏仔”。

　　北部傀儡戏班的组织，包括前场演师二至三人，一人主演，另一人或二人担任助手，后场乐师三至五人，乐器与北管戏班相同，有单皮鼓、堂鼓、大锣、小锣、铙钹、胡琴、唢呐等，但“福龙轩”早在二十余年前，已使用录音带（北管及歌仔戏音乐）取代后场。至于南管系统的傀儡调，使用之乐器通常为堂鼓、羯鼓、大锣、小锣、小钹、胡琴、唢呐、笛及拍板等，今仅使用锣、鼓及唢呐三种乐器。

　　傀儡戏的戏偶与脚色

　　偶之结构乃由偶头与偶身组合而成，故民间有“三十六身，七十二头。”的说法。戏偶内部结构分为头、身（以竹篾编成）、双手及双脚四部分;外部则有披肩、髯口、头盔及武器等配件。北部傀儡戏戏偶，偶长两尺半，操纵线有右手掌、右手腕、左手腕、右手？i、左手？i、左脚、右脚、前胸、后背、左耳、右耳等十一条;南部傀儡戏戏偶，偶身长约两尺，操纵线有左肩、右肩、左脚、右脚、后背、左手？i、左掌背、左指、左指背、左指尖、右手？i、右掌背、右指背、右指尖等十四条。

　　宜兰地区傀儡戏，常有文戏演出，脚色分类及行头较复杂，江武昌认为所谓“三十六身，七十二头。”系民俗界象征性说法。一般而言，宜兰傀儡戏戏偶，脚色分为生、旦、净、末、丑、动物（龙、马、虎、狮、飞禽）及话剧中的特别人物。南部傀儡戏戏偶，大致可分为生（小生、老生）、旦（小旦、老旦）、净（大花）、末（公末）、丑（三花）及花童等脚色。

　　傀儡戏的未来

　　台湾傀儡戏延续由来已久的宗教功能，不但具有诡谲的神秘色彩，且为禁忌最多之剧种，剧团数量本较其它剧种为少，再加上传子不传女、女性不得登台等传统观念;时至今日，真正能搬演傀儡戏之剧团已相当少见，傀儡戏已濒临失传窘境。因此，除有计划地进行传承外，在其宗教功能之余，转化、加强其展演机会，将是挽救傀儡戏的努力方向。

　　木偶戏的历史

　　时期（794-1185），居无定所的木偶戏表演者“傀儡子”，浪迹日本，挨门挨户表演换取一定的施舍。 木偶戏的这种街头娱乐性质一直延续到江户时期，通常的情形，“傀儡子”手上操控两个木偶，脖子上挂着的一个大盒子就是舞台。一些傀儡子被认为定居在相当于今天神户附近的西宫和淡路岛。到了16世纪，这些团体中的傀儡子们被召到京都为皇室和军事领导人表演。正是在这个时候，木偶戏与净琉璃结合起来。