中国非物质文化遗产保护的实践与探索

       非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。改革开放以来，由于工业化和城市化的加速，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。以戏曲为例，历史上我国曾有戏曲品种394种，1949年统计时为360种，1982年统计时为317种，而2004年我国戏剧品种仅为260种左右，短短几十年间损失了传统剧种134种，占戏剧品种总量的35%。再如传统舞蹈，20年前进行舞蹈普查时列入山西、云南等19个省市《舞蹈集成》卷中的2211个舞蹈类遗产，目前仅保留下来1389个，短短20多年间舞蹈类遗产就消失了近37%，其中河北、山西两省已有近2／3的传统舞蹈已经失传。因此，抢救和保护那些处于濒危和生存困境中的非物质文化遗产，已成为时代赋予我们的非常紧迫的历史任务。

　　2004年，我国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。2005年，国务院办公厅下发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，国务院下发《关于加强文化遗产保护的通知》，明确了非物质文化遗产保护的方针和政策。近几年来，文化部按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，已逐步建立起比较完备的有中国特色的非物质文化遗产的保护体系。几年来，我们主要做了以下几个方面的工作。

　　开展全国非物质文化遗产普查工作。普查工作是非物质文化遗产保护的一项基础性工作。2005年6月，文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作，目的是通过普查，摸清家底，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状和存在的问题。这是我国第一次非物质文化遗产全面普查，各地高度重视，精心组织，广泛发动，上千万人参与，深入到社区、乡村。通过普查，广泛宣传了开展非物质文化遗产保护工作的意义，普及了非物质文化遗产保护知识，扩大了社会影响，提高了社会公众的保护意识，也培养、锻炼了非物质文化遗产保护工作队伍。

　　建立非物质文化遗产名录体系。建立非物质文化遗产名录体系充分体现了政府的主导作用。2006年、2008年，国务院批准公布了两批国家级非物质文化遗产名录10大类共1028项。10大类分别是：民间文学(如“四大传说”牛郎织女、孟姜女、梁山伯与祝英台、白蛇传，藏族史诗《格萨尔》)、传统音乐(如古琴艺术、侗族大歌、蒙古族长调)、传统舞蹈(如花鼓灯、秧歌、孔雀舞)、传统戏剧(如昆曲、粤剧、藏戏等)、曲艺(如扬州评话、京韵大鼓、东北二人转)、传统体育、游艺与杂技(如少林功夫、抖空竹、吴桥杂技)、传统美术(如木版年画、藏族唐卡、剪纸)、传统技艺(如龙泉青瓷烧制技艺、宣纸制作技艺、黎族传统纺染织绣技艺)、传统医药(如中医诊法、中药炮制技术、针灸)、民俗(如妈祖祭典、彝族火把节、白族绕三灵)。各省(区、市)也都建立了省级非物质文化遗产名录，共4315项，一些市、县也建立了本级非物质文化遗产名录，一个较为完整的非物质文化遗产名录保护体系基本形成。

　　认定代表性传承人。传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。传承人的保护，是非物质文化遗产保护工作的关键。为加强代表性传承人的保护，文化部制定出台了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》，2006年以来，命名公布了3批1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。各省(区、市)也陆续开展了省级非物质文化遗产项目代表性传承人的认定与命名工作，全国省级代表性传承人共有5590名。对已经认定的代表性传承人，文化部门通过记录整理技艺资料，提供传习场所，资助开展传习活动，组织宣传与交流，征集并保管代表作品，建立档案等方式，积极支持代表性传承人开展授徒传艺等传承活动。

　　建设文化生态保护区。文化生态保护区是以保护非物质文化遗产为核心、对历史积淀丰厚、存续状态良好、具有鲜明地域文化特色和价值的文化形态进行整体性保护，以促进经济社会全面协调可持续发展而划定的特定区域。目前，文化部已相继设立了4个文化生态保护实验区，分别是闽南文化生态保护实验区、徽州文化生态保护实验区、热贡文化生态保护实验区和羌族文化生态保护实验区。广东省梅州等地也正在申请设立文化生态保护实验区。

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