亲民的秧歌已成珍贵文物 秧歌现代化该不该

谁也不曾想到，原来离我们生活如此之近的秧歌艺术，如今却被当作一项珍贵的文物来对待。也正因为非物质文化遗产的提出，让我们意识到，只有持续拥有着这些代表着我们自己民族特色的文化，我们的民族才会有延续下去的文化根基。

中国有56个民族，每一个民族都有自己独特的文化艺术，无论是手工艺术，还是节日民俗。拿秧歌来讲，当数千人在广场上打着腰鼓，脚下尘土飞扬，脸上挂着汗珠却仍然那么投入，在他们的脸上，看不到僵化的笑容，看不到媚俗的表情，但你的眼睛连同你的心仍然被他深深吸引。他们为何而跳？而我们又为什么而感动？当我们尽情舞蹈的时候，我们舞的就是那份对生活的希望。秧歌来自于农民，来自于田间的劳作，当人们满足了温饱以后，就会用自己的身体加上自己的信仰自觉的跳舞，舞蹈这个概念是我们后人定义上去的，动作产生之初有点仅仅是心灵的欢欣鼓舞与身体的千变万化的配合，而这一原动力才是根，秧歌正是在这样一个根上，逐渐幻化成了如今这么别具特色的艺术。

无论是在第四届CCTV电视舞蹈大赛，秧歌敲锣打鼓走进了中央电视台的舞台上，还是最近在山东胶州举行的第二届中国秧歌节展演中，都不可避免的存在一些需要我们去认真揣摩的问题。比如，秧歌的表演配上流行音乐，比如秧歌演员穿上极其花哨的服装，再比如，秧歌的动作中再穿插一些比较现代比较西方的编创手法。对于舞台秧歌的表现，我们必须首先保持秧歌精神的纯粹性，也就是那简单的肢体动作背后所承载的文化意味。在这次的秧歌展演中，也有比较好的例子，比如北京的太平鼓，在表演的过程中，演员们穿着简便的衣服，表演者成双成对，一面击鼓抖环，一面腾挪跳跃。小伙子跳起来，舒展挺拔，鼓点打得上下翻飞，姑娘则舞姿柔韧，轻巧，“扭起身驱似柳弯，扇鼓舞动肩带颤”，很有点俏劲，虽然鼓面，以及其中一些连接动作做了一些改动，但都结合的很好。

无论是哪个地区的秧歌，那一扭一拧象征的是中华民族内敛含蓄的性格特征，和西方文化中张扬、直率、直接的个性是不一样的；还有秧歌中的民族音乐，无论是唢呐还是二胡，那圆曲流转的音符，仿佛能把人的肠子给听断了；东北秧歌的泼辣，也代表着东北人民直率爽快的性格，甚至还有些东西，其实就是农民日常田间劳作动作的生活与提炼。秧歌中的一切动作都并非空穴来风，它的背后都承载着不同民族的风俗习惯和民风民情。秧歌舞的是一种对生活的感动与热爱，这是我们始终要保持的一点。在舞台创作中，首先要保留这些东西是必要的，然后再考虑该如何创新的问题，创新无非是想满足现代人的口味，使古朴的秧歌和现代人的生活融在一起，使秧歌可以逃脱某一天被束之高阁的命运，可以使我们的子孙后代不用通过看视频资料去了解这些珍贵文化。

此次展演中一些小朋友的作品，不禁给我们带来了另类的希望。我们如此尽心尽力的做着秧歌节的活动，无非就是希望可以保护这些珍贵的文化遗产，而那些小朋友的展演，无疑在告诉我们秧歌是后继有人的，只是他们在继承这份遗产的同时，也要知道，社会是变化的，他们的成长也是变化的，等他们长大的时候，他们学到的秧歌会变成一个什么样的新样子，这需要他们去把握，也需要我们一起去定夺。

当人们都在发展经济，埋头生存的时候，这些象征着我们民族的珍贵文化却渐渐离我们越来越远。我们远远的踮起脚尖，把注意力集中在西方，想要从那里填补自己的时候，却发现别人的东西永远代表着别人。有句话讲“越是民族的，越是世界的。”我们意识到只有保护好了自己独特的文化渊源，保护我们祖先几千年流传给我们的珍贵遗产，才更有资格登上世界的舞台。艺术总是要发展的，没有与时俱进的艺术也是会被人民丢弃的。保护与发展本就是一对略微有些矛盾的概念，我们所要做的就是在这中间找到一个平衡点，绝对保护会陷入僵化，绝对发展又会脱离主干，虽然要做好这一点是一个比较难的工作，但我们首先要有这样的观念，才会保证我们不会走偏。

东西方文化的碰撞是历史发展的必然，可对于秧歌艺术的创作，还是一个人为的过程，而并非纯粹的自然选择，这就说明，我们是可以去左右这个融合，使它既具有时代性，也不失本民族自己的特色。非遗的口号告诉我们，如果我们再不保护自己的文化，它将会无情的离我们而去。而连续两届的秧歌节活动，都已经证明了我们逐渐加强的保护意识。秧歌艺术是人民群众的艺术，秧歌背后有我们最深刻的民族意味。对于舞台艺术来说，创新就像天上的风筝，飞的再高再远，连在手中的那根线才永远是最关键的。（林乃桢）