是非遗还是群众文化 胶州大秧歌怎样扭回正宗

2006年，胶州大秧歌被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，大秧歌成为山东省胶州市的文化名片。2008年5月，第一届中国秧歌节在胶州举办，依托这一平台，胶州的文化辐射力与日俱增。近日，第二届中国秧歌节又成功举办，其中也穿插着如何传承秧歌的一些争论。

是非遗还是群文，这是个前提

“非物质文化遗产就四个字：活的文物。”在很多场合，中国艺术研究院舞蹈研究所所长罗斌都强调，“既然是文物，就只能复制而不能修改；在非遗前提下，莫谈发展，就谈保护；在群众文化的前提下，才可以自由发挥。”第二届中国秧歌节中，胶州街头浩浩荡荡的90多支巡游秧歌队中，只有3支是传统的秧歌队，分别来自胶州市马店镇东小屯村、胶东南庄二村和北关爱国庄村。“很多队伍都是在‘扭’，实际上就是根据翠花扭三步这个动作而新编的舞蹈；真正的传统胶州秧歌有六个角色，秧歌小戏才是核心。”胶州市文化馆馆长张剑说。

但是，一个显而易见的现象是，有些非遗项目由于与现代生活脱节，难以引起人们的关注与兴趣，那么在保护的基础上，是否可以适当改造呢？北京舞蹈学院民间舞系教授潘志涛认为，在群众文化活动中，艺术工作者可以在保留非遗项目内涵和本质的同时，创新其表现形式。“例如秧歌节上表演的胶州秧歌，节奏明显加快了，大家喜欢看，喜欢跳，虽然形式有变化，但还是让人感受到了胶州秧歌的韵味。”

在胶州，绝大多数排练后的秧歌都可以称为舞台秧歌。青岛茂腔剧团团长刘宗涛介绍说，艺术化了的胶州秧歌由专业演员担纲演出，不仅人物造型漂亮，而且动作更加优美。此次秧歌节期间演出的胶州大秧歌就掺入了很多舞蹈元素，其中棒槌的“抖肩”动作就是传统秧歌没有的；胶州市老年体协表演的健身秧歌《情满胶州》，则掺入了更多健身操的动作。

经过改编后的胶州秧歌使更多的人喜欢上它。胶州市向阳小学的赵崇翔只有10岁，每天在学校都要和同学扭上一阵秧歌，练习最多的“打地花”就是胶州传统秧歌和舞蹈结合的一种扭法。目前，胶州城乡秧歌队有100多支，每到春节、元宵节等节日，胶州市城内外唢呐欢奏，锣鼓喧天，秧歌队伍遍及大街小巷。

胶州秧歌的前世今生

胶州秧歌成形于明末清初，距今已有300多年历史。据胶东南庄二村老艺人姜承禹介绍，在秧歌兴盛的上世纪20年代没有什么娱乐活动，能看个秧歌就是普通人莫大的视听享受了，“听见秧歌唱，手中活儿放一放；看见秧歌扭，拼上老命瞅一瞅”曾为胶州人口口相传。当年，胶州东乡、北乡的民间艺人秋收之后，就招考十四五岁的“秧歌孩子”进行专业训练，到了冬闲季节四处演出糊口谋生。“这种秧歌不是人人都会，必须经过一段时间的专业训练。”姜承禹说。据介绍，传统胶州秧歌演出有一套完整程序，挑选演员的时候，对身段、嗓音都有严格要求。筛选后，根据每个人的特长分配6个行当，再经过50天的艰苦训练才能排出一出戏。

如今衣食无忧的胶州人再也用不着靠扭秧歌、唱秧歌戏来维持生计，会唱秧歌戏、扭纯正大秧歌的人也就越来越少。张剑说，非物质文化遗产依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以口传心授得以延续，因而传承人是秧歌传承的关键环节。2005年，胶州大秧歌的第六代传人杨茂坤在职业中专培训了20多个学生，并在东小屯村正式接收李艳为第七代秧歌传人，还在村中招收了12名小学生教授原汁原味的传统秧歌。他说，小戏秧歌原有《裂裹脚》、《拉磨》、《送闺女》、《打灶》等72出剧本，皆为口头传承，大部分年久失传，他现在能回忆起的仅有30余出，目前已整理出10余出。

为让胶州大秧歌薪火不断，当地政府也加大了扶持力度。2008年，秧歌传人吴英民、剪纸艺人郭维全等10名传承人得到了每人1万元的奖励；胶州大秧歌传承基地在马店镇东小屯挂牌成立；胶州大秧歌陆续走进大中小学、军营、社区、乡村；收录胶州秧歌曲调、剧目、传略的《胶州秧歌教材》、《胶州市非物质文化遗产汇编》相继出版；汇集了30个传统剧目的《茂腔传统演出剧目集锦》出版发行，《胶州八角鼓》也已结集印刷；新一代艺人开始登台吟唱新曲。在政府和民间的多重合力下，在胶州及其周边县市的大街小巷，大秧歌正越扭越欢。