“非物质文化”正在物质化

天门皮影乐师。本版图片除署名外为易清摄

“非遗”产业化是这次探访的主题之一，在《长江地理》“非遗”系列当中，我们关注“非遗”的原生态，探讨它们的土壤和源流，得出的结论往往悲观。

似乎唯有“产业化”能够让“非遗”天然地融入这个物质时代。然而八月底，《非物质文化遗产法》草案让人们开始反思“非遗”产业的“开发过热”。

现代社会的资源利用，离不开产业化，并以利润最大化为终极目的。“非遗”被推上前台，工艺工匠俱备，有了产业化的诉求，但市场早已从农耕年代脱胎换骨，问题也随即产生：精雕细作的手工作坊式生产，如何适应机器大工业的时代；价格不菲的手工艺产品，又如何让浸淫在快餐文化当中的人们为之心动？更重要的是，产业化让许多“非遗”脱离了生长发育的土壤，人们如何才能重新理解这些物质载体所蕴藏的精神内涵？——而这个正是所谓“非遗”的核心所在，也正是“反思”的意义所在。

对话

受访人：陈建宪 华中师范大学文学院教授、博导，非物质文化遗产研究中心副主任，湖北省“非遗”专家组成员

“说到底‘申遗’不是为了文化，是为了利益”

《长江地理》：上个月，我们有个“寻根荆楚”的探访活动，总共探访了武汉高龙、木雕船模、枝江布鞋、长阳山歌、南曲、荆州铅锡刻镂、楚式漆器、天门皮影戏八个项目。

陈建宪：你们看到的“物质文化”比较多。许多非物质文化遗产都有它的物质载体，比如船模、漆器、布鞋，在现代社会，物质文化的价值已经高于其中的精神内涵、价值观念。如果你过年过节的时候再去这些地方跑一圈，当人们闲暇下来，娱乐比较多的时候，就可以看到比较纯粹的、原生态的东西，“非物质”的性质就会更多一些。

要知道，在过去的年代，农民半年辛苦半年闲，闲的时候找乐子，才会产生那多的艺术形式。现在被电视一统，春晚一来，大家都模仿，各地都搞大节目。过去的人划采莲船，打莲香，玩龙灯，都是自己去掺和，管他玩得好不好，就图个快活。如今，连娱乐也被这个世界标准化了。

《长江地理》：许多“非遗”项目如今都在寻求产业化的道路，这给人的感觉是，把“非遗”变成了一种物质形态的东西，您对这个问题怎么看？

陈建宪：现在是商品社会，人们很容易把各种资源商业化，这当然无可厚非，而且很多“非遗”本来就是商业化的，比如民间手艺，是匠人谋生的工具，很多手工艺品也都是有实用价值的，本来就有物质因素在里面。但问题是现在有一个偏向，大家都急于把文化资源迅速转化为能够看见的经济效益，心态很浮躁。我觉得，所谓“非物质文化遗产”，也就是说，它是精神层面的东西，它给我们带来的幸福感不是经济收入所能替代的，比如过年玩采莲船、舞龙灯、打莲香，你说这个里面有多少经济收入？

文化有多种功能，满足商品经济的需求，只能是很多功能中的一种，但现在的社会过于物质化，以至于抛开了其他功能，仅仅关注眼前的经济效益，这样做的结果，会损失掉“非遗”的价值，由于这种急功近利，还有可能伤害、扭曲、破坏原有的非物质文化的精神内涵，把一些美好的东西变俗了。

现在各地“申遗”的积极性很高，但许多地方“申遗”的目的不是对遗产本身有什么兴趣，而是对遗产的附加值感兴趣，比如做地方名片、搞知名度、得到上级的拨款、体现政绩，说到底“申遗”不是为了文化，是为了利益。

《长江地理》：冯骥才先生说，“非遗”产业化也意味着那些不能被产业化的“非遗”项目被搁置起来，现在都说保护过热，其实它的另一面，是被冷落，在您看来，是不是这样？

陈建宪：非常赞同这个观点。但是需要提醒的是，文化的消失和替代是正常的，要不然我们不还在石器时代么？但一些精神层面的东西是不可能消失的，因为古人和今人是一样的需求，一样地面对生死，一样地面对自然，一样地面对人和人之间的关系。

“非遗”有很大一部分不是因为经济目的而保留的，民间的很多东西，破四旧的时候都被烧了、砸了，但是一些人还是会坚持，对于他们而言，这是一种精神追求，或者对于某个事物的迷恋，我们有很多古老的东西能传下来，就是有很多人喜欢一些多数人没什么兴趣的东西，不是所有的“非遗”都要转化为产业，很多只是为了满足精神需求。比如以前过年，我们吃团年饭，你去杀鸡，我去打糍粑，他去砍柴、打豆腐、做鱼面，现在都省略了。人们都说现在的年过得没意思，你拿掉了精神的东西，只剩下了吃，当然就没意思了。

——陈建宪

“‘中国结’就是一个成功的范例”

《长江地理》：您能否举一个“非遗”产业化比较成功的例子？

陈建宪：比如中国结，它没有“申遗”，但是作为一种文化遗产的普及，其实很成功。“中国结”是现在给的名字，过去叫做盘长，是佛教的一种装饰品，象征吉祥。它的商业化就是重新命名，并且编织更加时尚漂亮的图案。

传统手工艺的产业化面临很多问题，是复杂的社会选择过程，遵循经济规律。不是我们所能简单想象的。“非遗”市场化，可能需要比较长时间的考验，有些没有看得很重要的东西，可能一个契机就能让它马上流行起来。传统一直在那儿，但哪一个最终会被时尚选择并且放大成为社会需求，其中有必然因素，也有偶然因素。

《长江地理》：中国结可以产业化，因为它工艺流程简单，成本很低，容易普及，但我们探访的一些项目，比如楚国青铜器的复制技艺以及楚式漆器，需要精雕细刻，造成的结果是，价格昂贵，而且大众不能理解为什么这么贵。

陈建宪：“非遗”当中，有上层文化，也有下层文化，过去的上层文化转化为现在的下层文化也是有可能的，但还是有阳春白雪和下里巴人之分，比如中国结、剪纸都很容易模仿，很便宜，但青铜器、漆器就有一定的工艺难度，成本比较高，不容易变成大众的消费品。在过去，青铜器通常作为祭器、礼器，是一定的社会阶层才能使用。现在也不妨专注于发展高端市场。有很多名牌的东西，东西都是活见鬼，为什么还是会有人去买？我们的宣传不到位啊，如果大家都懂了，就会觉得它值了，可以当做一种奢侈品。

《长江地理》：这个过程听起来很漫长，但有些老艺人有燃眉之急，他们的东西是独一无二的，但是如果东西不好卖，不能维持生计，把手艺放弃了，“非遗”不是就丢失了吗？

陈建宪：这就要靠他们自己去摸索了，比如如何降低成本？在管理、营销以及商品经济的规则当中，如何做得更好？

从国家层面来讲，首先要评估这个东西是不是有独一无二的价值。对于非物质文化遗产的保存，国家有很多办法，比如写书、摄影、录像，把整个工艺记录下来，变成档案，并不会因为个人不搞就死亡。国家的保护，不是说一定要你拿它去谋生，因为从农耕年代传下来的东西，现在不可能都能够维持生计，对于技术性的东西而言，更替是必然的。但国家还有个传承人制度，每年会拨一定的经费来保护传承人。但国家只能是保护，保护和发展又是两件事，产业化，是发展的问题，能不能复活，是个人素质、市场机制等各种复杂因素影响的结果。

现在国家正在审议非物质文化遗产法，我省的相关法令也已经修改了几稿，非常慎重。

“真正的文化是有功能的”

《长江地理》：我们去长阳探访山歌、南曲的时候，当地村民做36岁生日，请了一个民俗艺术团去唱民歌，但是呈现出来的，是经过舞台加工的东西，觉得不如过去山民在大山耕作的时候相互对歌那样精彩。

陈建宪：这个很正常，“非遗”往往会跟民俗联系在一起。你所说的，是你对“原生态”的现代想象，但我们毕竟不是农耕时代，已经没有集体劳动的氛围了。真正的文化是有功能的，不是浪漫的想象，非遗因此具有了时空的特征，根据生活的需求不断变化，才是非遗的本质。我们往往对“原真性”有一种僵化的理解，但只要不是扭曲破坏，变异性正是民间文化关键的特性。

《长江地理》：比如山歌、南曲，要向更广阔的世界传递，似乎很困难，它们似乎无法创造更多的经济价值，也很少有人关注它们的市场化。

陈建宪：精神文化要通过精神文化的方式传承。青歌赛上，我们的土苗兄妹、撒叶儿嗬都拿奖了。但精神文化的传承往往又存在隔阂。比如你去关注土家跳丧舞撒叶儿嗬，你可能会说，嗯，跳得很好看，但其实它的功能并不在于谁跳得好看，谁跳得不好看，里面包含了土家人对死亡的理解。

如果要把“非遗”转化为经济效益，你必须首先尊重它、理解它、知道它的功能。“非遗”的价值不能放错地方。

本报记者 易清