家底厚实但现状不容乐观 保护“非遗”守望文化

所谓“非物质文化遗产”，是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

“非遗”家底非常厚实

千百年来，我县人民在这块秀丽的土地上繁衍生息，用辛勤的劳动建设了一个美丽的桃源仙境，留下了“绚丽多姿、风格独特、内涵丰富、源远流长”的非物质文化遗产，出现了一批以仙居无骨花灯、仙居农耕文化、九狮图、卷地龙、鲤鱼跳龙门、石窗艺术、彩石镶嵌、蓝花布印染等为代表的，反映地方百姓生活百态的非物质文化遗产代表作。

那么，我县的“非遗”情况到底怎么样？在县文广新局文艺科，记者了解到，为摸清家底，保护和传承非物质文化遗产，我县先后进行了3次大规模的普查工作。第一次是上世纪90年代的民间文学三套集成，第二次是2003年启动的历经3年多时间的民族民间艺术资源普查，第三次是2007年启动的非物质文化遗产普查。在相关部门和全县非物质文化遗产普查工作者的共同努力下。截至目前，全县共摸排出村一级线索131280条，完成乡镇一级项目调查3004个，录音560分钟，录像 2200多分钟，编纂非物质文化遗产典籍30册。内容涵盖民间文学、美术、音乐、舞蹈、传统手工技艺、人生礼俗、戏曲、曲艺、杂技等18个类别。

在非物质文化遗产保护名录申报方面，我县对照国家和省保护名录申报条件，积极推荐优秀民间艺术申报国家和省级有关保护项目。经过上下结合反复筛选，并对上报材料进行多次的整理完善，公布了两批县级非物质文化遗产名录，针刺无骨花灯等68个具有代表性的项目列入名录。其中，仙居无骨花灯被列入首批国家级非物质文化遗产名录项目，九狮图、彩石镶嵌艺术列入第二批国家级名录公示项目，蓝花布印染技艺等9个项目列入省级非物质文化遗产名录；仙居(针刺无骨花灯)被文化部授予中国民间艺术之乡称号，田市镇(鲤鱼跳龙门)被省文化厅授予浙江省民间艺术之乡；双庙乡(传统农耕生产工具制作)被列为省级非物质文化遗产传承基地。

为做足保护和利用文章，我县还对具有重要价值的项目逐一加以整理，理清渊源，理清技艺，理清特色，理清价值。对特色鲜明，价值突出的项目，认真做好规划，做好包装，立足保护，合理利用。如：我县深入发掘针刺无骨花灯优质资源，成功开发出27个传统品类，52个分支品种。在保护挖掘的基础上，充分运用针刺无骨花灯打造地方文化品牌。无骨花灯因其造型小巧、美观，技艺精湛等鲜明特色，曾多次获省级、国家级奖项。2006年3月，无骨花灯参加首届中国非物质文化遗产保护成果展，并为中国艺术研究院指定收藏。花灯品种———“龙凤灯”也于同年被国家邮政总局选定为“中国灯彩”特种邮票图案。无骨花灯还被拍摄成电视艺术宣传片，使之成为文化交流的一个特别“使者”，成为我县对外交流的一张金名片。

县文广新局文化艺术科科长方学斌对记者说：“虽然和一些文化大市相比，我们在硬件方面还有一些差距，但我县‘非遗’的家底非常厚实。近几年的‘非遗’保护工作也扎实推进，走在了全省的前列。”

“非遗”现状不容乐观

我国之所以提出保护“非遗”，一个最主要的原因，就在于其存在形态是“非物质”的，难以长久保存，需要赶紧抢救保护。一个形象的说法是，“非遗”保护工作，就是“与时间赛跑”。

而记者在对我县“非遗”项目现状的了解中，也深刻地感觉到，“非遗”的现状的确不容乐观。我县民俗文化的保护与传承同全国的许多地方一样，也存在许多亟待解决的问题与困难，大量珍贵的民俗文化遗产正面临流失甚至失传的窘境。

近年来学校教育对民族优秀传统文化的忽视，流行文化成为年轻人的时尚，可以说在绝大部分青少年脑海里“民俗文化”这个概念相当陌生，这直接导致了相关保护意识的淡薄。特别是随着西方文化的不断涌入，许多传统节日所承担的传统功能大大弱化。

别外，随着城市化、现代化进程的加快，社会发展的加速，人口流动的加剧，许多民间艺人急剧消失，民间文化逐渐消亡，民间艺术日渐衰落。一些珍贵的文化遗产正随着一些老艺人的相继离去，慢慢地遗失。许多千姿百态的民间文化和历经万千年的乡土艺术、民俗器物，没有得到完整记录和保存。加上受民间约定俗成的，如“教会徒弟，饿死师傅”、“徒弟出山，师傅讨饭”等传统观念影响，许多老艺人在教徒弟时，总是留一手，造成一代一个“压箱底活”的有意或意外失传，让许多民俗文化遗产在不完整的传承中流失、消亡。

而更严重的是，并不是每个“非遗”项目都有传人。非物质文化遗产，没有传人就意味着技艺失传。受市场经济影响，当下很多人特别是年轻人外出务工，不肯学习这些没有多大市场的手艺。至使老艺人找不到传承弟子，民俗文化传承后继乏人，传承主体出现了老龄化倾向，青黄不接。如朱溪九狮图，现在会的都是年事已高的老艺人，其中年龄最小者已经68岁。如果再不及时抢救和传承这些老艺人的技艺，尽快改变当前这种青黄不接的传承状况，那么这一宝贵的财富，必将面临失传。

“非遗”保护刻不容缓

“非遗”是在漫长的历史过程中，劳动人民改造社会创造财富的智慧的结晶，蕴藏着一个国家或地区特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。保护和利用好我县非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济、社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

县文广新局局长朱普告诉记者，对于我县的非物质文化遗产保护工作，首先是要提高公众对非物质文化遗产的保护意识，要加大媒体的宣传力度，努力形成促进“非遗”保护的良好氛围。其次是要坚持政府推动，合力推进，统筹兼顾，培育亮点。

“非遗”的保护工作，主要分为单纯保护和发展保护两种。所谓单纯保护，是指那些已经没有很强的社会实际应用，仅仅作为历史文物或资料保存。例如一些传统农耕工具、生活器具的制作，以及石窗艺术、蓝印花布印染技艺等，它们毕竟在历史的长河中为人类的进步作出过贡献，并且它们也都凝聚着劳动人民的智慧。因此，把它们作为历史遗存进行保护，留给子孙后代参考，显得非常有必要。而发展性保护，主要是指那些传统手工技艺和表演项目。这些项目一旦和现代经济运行方式接轨，就能够产生一定的经济效益。例如针刺无骨花灯，如果能通过科技创新，以地方特色工艺礼品的方式进入市场，那么或许可以迅速畅销全国，成为极具地方特色的旅游产品。

保护“非遗”不是一件小事，它留住的是我们人类的文化之根。因此，在文化这个广大的“麦田”里，我们需要一批优秀的文化守望者，需要更多的人成为文化守望者，不让“非遗”成为政府和文化人的“自娱自乐”，防止那些优秀的文化消失在历史的长河中。